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L’Eglise catholique romaine en Lettonie

L’histoire de l’Église catholique romaine en Lettonie commença avec la conversion des peuples baltes au christianisme au XIIe siècle. Les commerçants d’Europe occidentale étaient intéressés par l’extension du commerce vers l’est et, par conséquent, effectuaient des voyages réguliers vers l’estuaire de Daugava. Vers 1182, Meinhard (1130/34-1196), un moine du monastère de Segeberg, y arriva également en tant qu’aumônier pour les commerçants allemands et commença à prêcher le christianisme aux Lives qui vivaient sur les rives de la Daugava. En 1184, la première église catholique de Lettonie fut construite à Ikškenile. L’archevêque de Brême ordonna Meinhard évêque (1186), avec son siège à Ikškenile, créant ainsi l’episcopatus Ixcolanensis. L’Église catholique romaine de Lettonie rencontra le succès avec Mgr Albert von Appeldern (vers 1165-1229) qui fonda Rīga (1201) et qui, en tant que pratiquant dynamique de la realpolitik, atteignit ses objectifs avec le soutien des chevaliers.

Selon les informations trouvées dans la Chronique livonienne d’Henri, en 1208, près de l’endroit où se trouve actuellement Valmiera, les Latgaliens demandèrent l’avis de leurs dieux concernant le type de christianisme qu’ils devraient adopter : christianisme oriental ou occidental. La décision des dieux était favorable à l’Occident. Les relations sociales de l’Europe occidentale furent introduites en même temps que l’adoption du christianisme en Lettonie. La Confédération livonienne (l’actuelle Lettonie et l’Estonie), qui existe depuis environ 400 ans, contenait les États ecclésiastiques du pape romain, dont le plus grand est l’État de l’ordre livonien. Avec la Réforme, l’issue de la guerre de Livonie (1558-1583) et de la guerre de Pologne-Suède (1600-1629) déterminèrent la géographie confessionnelle de la Lettonie, mais dans la pratique, le principe de cuius regio, eius religio dominait. Au XVIIe et au XVIIIe siècle, le catholicisme prospéra grâce aux activités des jésuites et des dominicains de Lettonie. L’église catholique romaine fit ses plus grands pas dans la partie orientale de la Lettonie (à Latgale), où un grand nombre d’églises furent rapidement construites, grâce aux financements fournis par les propriétaires locaux.

Au XIXe siècle, les catholiques lettons tombèrent en disgrâce face au tsar russe à cause du soulèvement polonais (1830-1831). La situation avec les catholiques se dégrada encore après la rébellion polonaise de 1863 : dans la lutte contre les Polonais, le gouvernement tsariste combattit aussi les Latgaliens et l’Église catholique romaine. 57,9 % des monastères furent fermés et plus de 400 prêtres catholiques de la province occidentale furent déportés en Sibérie. Le décret de 1864, qui interdit l’impression de livres par alphabet latin, resta en vigueur jusqu’en 1904. En pratique, cette « interdiction d’impression » ne s’appliquait qu’aux catholiques de Latgale, les luthériens vivant dans d’autres régions de Lettonie imprimant des livres en utilisant le script gothique. Le gouvernement tsariste tenta de réduire l’influence de l’Église catholique romaine en éloignant les églises des congrégations catholiques et en les livrant aux orthodoxes. Le revirement contre les catholiques par l’empire russe facilita la confluence de l’identité ethnique et religieuse polonaise. Un processus similaire se produisit également avec le letton de Latgale. C’est pourquoi le réveil national de Latgale (années 1890) fut initié par des prêtres catholiques. Lorsque la Lettonie déclara son indépendance en 1918, le Latgale, qui avait été séparé administrativement du reste de la Lettonie sous l’empire tsariste, fut inclus dans le nouvel État.

Pendant longtemps, les législateurs du pays ne réussirent pas à s’accorder sur le modèle le plus approprié pour la relation entre l’État et l’Église. Le rôle politique de l’Église catholique romaine s’accrut, tout comme l’adhésion du Latgale catholique à l’État letton, puisque l’une des principales revendications des Latgaliens, avant l’unification avec les autres régions de Lettonie, était la demande d’un statut juridique pour l’Église catholique romaine. Les catholiques lettons étant intégrés dans des diocèses situés hors du territoire letton (les catholiques de Latgale et de Vidzeme dans le diocèse de Mogilev, les catholiques de Kurzeme dans le diocèse de Žemaitija), le Vatican s’intéressa à réguler la situation de l’Église catholique romaine en Lettonie. Le pape renouvela donc l’évêché de Rīga (1918). En signant le Concordat (1922), l’État letton garantit à l’Église catholique romaine la liberté de croyance et de culte, et lui conféra également des droits légaux. Le coup d’État (1934) n’affecta pas la vie intérieure de l’Église catholique romaine, le régime autoritaire n’osant pas violer le Concordat. Cependant, il imposa fortement l’orientation nationale de l’Église, qui s’inscrit dans le programme de lettonisation de la société. Comme un nombre important de prêtres de nationalité polonaise ou lituanienne servirent dans les congrégations catholiques, le programme de lettonisation ne fonctionna pas dans l’Église catholique romaine et la disharmonie ethnique s’accrut dans les congrégations. En revanche, en instaurant la censure et en interdisant la propagande antireligieuse, le régime autoritaire créa des conditions favorables à l’éducation religieuse. Durant la première année de l’occupation soviétique (1940-1941), les attaques contre la religion eurent lieu de différentes manières : nationalisation des biens de l’Église, fermeture des organisations religieuses, répression contre les prêtres et les membres les plus engagés des congrégations. Après la Seconde Guerre mondiale, les catholiques eurent des attitudes différentes vis-à-vis de l’occupation soviétique : résistance active (implication dans des groupes partisans dans la lutte contre le régime communiste), résistance passive et collaboration. La période de forte restriction des activités de l’Église catholique romaine (1958-1964) fut remplacée par le dégel. Mais l’espionnage, le recrutement et la répression se poursuivirent dans tout le régime soviétique. Les congrégations catholiques résistèrent mieux et réussirent davantage à poursuivre leurs activités, par rapport aux congrégations luthériennes qui souffrirent le plus pendant les années communistes. Après l’effondrement de l’URSS, l’Église catholique romaine de Lettonie se plongea dans la construction active de nouveaux édifices religieux.

D 1er mars 2017    AAnita Stasulane

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